Soukka 14a סוכה

deviennent susceptibles d’impureté par l’intention, et ne sortent de leur [aptitude à l’]impureté que par un changement matériel ; l’acte annule l’acte et l’intention ; l’intention n’annule ni l’acte ni l’intention.

Et si tu dis : cela vaut pour les objets, qui sont importants ; mais les poignées, qui sont pour les besoins de la consommation, se font par l’intention et se défont par l’intention ; n’avons-nous pas appris : Toutes les poignées des aliments qu’on a foulées sur l’aire sont pures (et Rabbi Yossé les déclare impures) ?

Cela va pour celui qui dit : « qu’on a foulées » signifie qu’on a délié leur lien ; mais pour celui qui dit : que signifie « qu’on a foulées » ? Foulées au sens propre, que peut-on dire ?

Ici aussi, [il s’agit de les avoir] foulées au sens propre. S’il en est ainsi, quelle est la raison d’A’hérim ? Ils ont parlé selon Rabbi Yossé, car nous avons appris : Rabbi Yossé les déclare impures.

Qu’est-ce que cela ? Là, certes, la raison de Rabbi Yossé est qu’elles sont utiles selon [l’enseignement] de Rabbi Chimon ben Lakich, car Rabbi Chimon ben Lakich a dit : Puisqu’elles sont propres à les retourner à la fourche.

Mais ici, à quoi sont-elles utiles ? Elles sont utiles, quand il démonte [la soucca], pour les tenir par leurs tiges.

La chose elle-même : Toutes les poignées des aliments qu’on a foulées sur l’aire sont pures, et Rabbi Yossé les déclare impures. Que signifie « qu’on a foulées » ? Rabbi Yo’hanan dit : Foulées au sens propre. Rabbi (Eliézer) dit : Qu’on a délié leur lien.

Cela va pour Rabbi (Eliézer), qui dit que « qu’on a foulées » signifie qu’on a délié leur lien : c’est pourquoi Rabbi Yossé les déclare impures. Mais pour Rabbi Yo’hanan, qui dit « foulées au sens propre », pourquoi Rabbi Yossé les déclare-t-il impures ? Rabbi Chimon ben Lakich dit : Puisqu’elles sont propres à les retourner à la fourche.

Rabbi (Eliézer) dit : Pourquoi la prière des justes est-elle comparée à une fourche ? Pour te dire : de même que cette fourche retourne le grain sur l’aire d’un endroit à l’autre, de même la prière des justes retourne la pensée du Saint, béni soit-Il, de l’attribut de rigueur à l’attribut de miséricorde.

MICHNA: On peut couvrir avec des planches, selon les paroles de Rabbi Yehouda ; et Rabbi Meïr l’interdit. S’il a mis sur elle une planche large de quatre palmes, elle est valide, pourvu qu’on ne dorme pas dessous.

GUEMARA: Rav dit : La controverse porte sur des planches qui ont [une largeur de] quatre [palmes] : Rabbi Meïr admet le décret du plafond, et Rabbi Yehouda n’admet pas le décret du plafond ; mais pour des planches qui n’ont pas quatre, tous s’accordent à dire qu’elle est valide. Et Chmouel dit : La controverse porte sur celles qui n’ont pas quatre ; mais si elles ont quatre, tous s’accordent à dire qu’elle est invalide.

Celles qui n’ont pas quatre, même moins de trois ? Ce ne sont que de simples roseaux !

Rav Papa dit : Voici ce qu’il veut dire : si elles ont quatre, tous s’accordent à dire qu’elle est invalide ; moins de trois, tous s’accordent à dire qu’elle est valide. Quelle en est la raison ? Ce ne sont que de simples roseaux. Ils divergent [sur ce qui va] de trois à quatre : l’un pense que, puisqu’elles n’ont pas la mesure d’un lieu, on ne décrète pas ; et l’autre pense que, puisqu’elles sortent du régime de la jonction, on décrète.

Nous avons appris : S’il a mis sur elle une planche large de quatre palmes, elle est valide, pourvu qu’on ne dorme pas dessous. Cela va pour Chmouel, qui dit que la controverse porte sur celles qui n’ont pas quatre, mais que si elles ont quatre, tous s’accordent à dire qu’elle est invalide : c’est pourquoi on ne dort pas dessous. Mais pour Rav, qui dit que la controverse porte sur celles qui ont quatre, mais que si elles n’ont pas quatre, tous s’accordent à dire qu’elle est valide, selon Rabbi Yehouda, pourquoi ne dort-on pas dessous ?

Penses-tu que ce soit l’avis de tous ? La fin [de la Michna] nous ramène à Rabbi Meïr.

Viens entendre : Deux draps se joignent [pour compléter la mesure] ;