Berakhot 52b ברכות

son intérieur, son rebord, son oreille et ses anses sont purs ; si son intérieur a été rendu impur, il est entièrement impur.

Sur quoi divergent-ils ?

Beit Chammaï pensent qu’il est interdit d’utiliser un ustensile dont l’extérieur a été rendu impur par des liquides, par décret à cause des éclaboussures ; il n’y a donc pas lieu de craindre que les liquides sur les mains ne deviennent impurs par la coupe.

Et Beit Hillel pensent qu’il est permis d’utiliser un ustensile dont l’extérieur a été rendu impur par des liquides, car, disent-ils, les éclaboussures ne sont pas fréquentes ; il y a donc lieu de craindre que les liquides sur les mains ne deviennent impurs à cause de la coupe.

Autre explication : aussitôt après l’ablution des mains, le repas.

Pourquoi « autre explication » ? Voici ce que Beit Hillel disent à Beit Chammaï : Même selon vous, qui dites qu’il est interdit d’utiliser un ustensile dont l’extérieur est impur parce que nous décrétons à cause des éclaboussures, ceci est néanmoins préférable, car aussitôt après l’ablution des mains vient le repas.

Beit Chammaï disent : On s’essuie, etc.

Nos Maîtres ont enseigné : Beit Chammaï disent : On s’essuie les mains avec la serviette et on la pose sur la table ; car si tu dis sur le coussin, il y a à craindre que les liquides de la serviette ne deviennent impurs à cause du coussin, et qu’ils ne rendent à leur tour les mains impures.

Que le coussin rende la serviette impure ! — Un ustensile ne rend pas un ustensile impur.

Que le coussin rende l’homme lui-même impur ! — Un ustensile ne rend pas un homme impur.

Et Beit Hillel disent : Sur le coussin ; car si tu dis sur la table, il y a à craindre que les liquides de la serviette ne deviennent impurs à cause de la table, et qu’ils ne rendent à leur tour les aliments impurs.

Que la table rende impurs les aliments qui sont dessus ! — Nous traitons ici d’une table au second degré d’impureté, et un second degré ne produit pas de troisième degré dans les aliments profanes, sinon par l’intermédiaire de liquides.

Sur quoi divergent-ils ? Beit Chammaï pensent qu’il est interdit d’utiliser une table au second degré, par décret à cause de ceux qui mangent de la terouma.

Et Beit Hillel pensent qu’il est permis d’utiliser une table au second degré : ceux qui mangent de la terouma sont vigilants.

Autre explication : l’ablution des mains pour les aliments profanes n’est pas de la Torah.

Pourquoi « autre explication » ? Voici ce que Beit Hillel disent à Beit Chammaï : Et si vous dites : pourquoi, s’agissant des aliments, craignons-nous, et s’agissant des mains, ne craignons-nous pas ? Ceci est néanmoins préférable, car l’ablution des mains pour les aliments profanes n’est pas de la Torah : mieux vaut que deviennent impures les mains, qui n’ont pas de fondement dans la Torah, et que ne deviennent pas impurs les aliments, qui ont un fondement dans la Torah.

Beit Chammaï disent : On balaie, etc.

Nos Maîtres ont enseigné : Beit Chammaï disent : On balaie la maison, puis on se lave les mains ; car si tu dis qu’on se lave d’abord les mains, tu gâches les aliments. Mais se laver les mains d’abord, Beit Chammaï ne l’admettent pas. Pourquoi ? À cause des miettes.

Et Beit Hillel disent : Si le serviteur est un disciple des Sages, il ramasse les miettes qui ont la mesure d’une olive et laisse celles qui n’ont pas la mesure d’une olive.

Cela vient à l’appui de Rabbi Yo’hanan, car Rabbi Yo’hanan a dit : Les miettes qui n’ont pas la mesure d’une olive, il est permis de les détruire de ses mains.

Sur quoi divergent-ils ? Beit Hillel pensent qu’il est interdit de se faire servir par un serviteur am haarets ; et Beit Chammaï pensent qu’il est permis de se faire servir par un serviteur am haarets.

Rabbi Yossé bar ’Hanina a dit au nom de Rav Houna : Dans tout notre chapitre, la halakha est conforme à Beit Hillel, sauf en ce point, où la halakha est conforme à Beit Chammaï. Et Rabbi Ochaya enseigne l’inverse, et en ce point aussi la halakha est conforme à Beit Hillel.

Beit Chammaï disent : La lumière et la nourriture, etc.

Rav Houna bar Yehouda se rendit chez Rava. Il vit Rava bénir d’abord sur les aromates. Il lui dit : Voyons, Beit Chammaï et Beit Hillel ne sont pas en désaccord sur la lumière, car on a enseigné : Beit Chammaï disent : la lumière, la nourriture, les aromates et la havdala ; et Beit Hillel disent : la lumière, les aromates, la nourriture et la havdala !

Rava lui répondit : Ce sont les paroles de Rabbi Meïr ; mais Rabbi Yehouda dit : Beit Chammaï et Beit Hillel ne sont pas en désaccord sur la nourriture, qui vient au début, ni sur la havdala, qui vient à la fin. Sur quoi sont-ils en désaccord ? Sur la lumière et les aromates : Beit Chammaï disent : la lumière, puis les aromates ; et Beit Hillel disent : les aromates, puis la lumière.

Et Rabbi Yo’hanan a dit : Le peuple a l’usage d’agir comme Beit Hillel selon Rabbi Yehouda.

Beit Chammaï disent : « … qui a créé », etc.

Rava a dit : Sur « bara » [a créé], personne n’est en désaccord : « bara » signifie [ce qui a déjà été créé]. Ils divergent sur « boré » : Beit Chammaï pensent que « boré » signifie qui créera dans l’avenir ; et Beit Hillel pensent que « boré » signifie aussi [ce qui] a été créé.

Rav Yossef objecta : « Qui forme la lumière et crée les ténèbres » (Is 45, 7) ; « Qui forme les montagnes et crée le vent » (Am 4, 13) ; « Qui crée les cieux et les déploie » (Is 42, 5) ! Rav Yossef a donc dit : Sur « bara » et « boré », personne n’est en désaccord : cela signifie [ce qui] a été créé. Ils divergent sur « maor » [lumière] et « meoré » [lumières] : Beit Chammaï pensent qu’il n’y a qu’une seule lumière dans le feu, et Beit Hillel pensent qu’il y a de nombreuses lumières dans le feu. On a aussi enseigné ainsi : Beit Hillel dirent à Beit Chammaï : Il y a de nombreuses clartés dans la lumière.

On ne bénit pas, etc. Cela se comprend pour la lumière, parce qu’elle n’a pas chômé ; mais les aromates, pourquoi non ?

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Nous traitons ici d’un banquet d’idolâtres, car un banquet d’idolâtres est d’ordinaire voué à l’idolâtrie.

Mais puisque l’on enseigne à la fin : « ni sur la lumière ni sur les aromates d’une idole », on en déduit qu’au début, nous ne traitons pas d’idolâtrie !

Rabbi ’Hanina de Soura a dit : Il dit « pour quelle raison » : pour quelle raison ne bénit-on ni sur la lumière ni sur les aromates des idolâtres ? Parce qu’un banquet d’idolâtres est d’ordinaire voué à l’idolâtrie.

Nos Maîtres ont enseigné : Une lumière qui a chômé [pendant le Chabbat], on bénit sur elle ; et une lumière qui n’a pas chômé, on ne bénit pas sur elle. (Que signifie « a chômé » ?) Et que signifie « n’a pas chômé » ?