Nedarim 10a נדרים

tu peux même dire [que c’est] Rabbi Yehouda : quand Rabbi Yehouda parle, c’est de l’offrande volontaire ; du vœu, il ne parle pas.

Mais il enseigne : « meilleur que l’un et l’autre est celui qui fait un vœu et l’accomplit » ! — Enseigne : « qui fait une offrande volontaire et l’accomplit ».

En quoi le vœu diffère-t-il, qu’il ne [convienne] pas ? Peut-être en viendrait-il à un achoppement. L’offrande volontaire aussi : peut-être en viendrait-il à un achoppement !

Rabbi Yehouda suit son raisonnement, car il dit : on amène sa brebis dans la cour [du Temple], on la consacre, on pose les mains sur elle et on l’égorge.

Cela va bien pour l’offrande volontaire de sacrifices ; pour l’offrande volontaire du naziréat, que peut-on dire ?

Rabbi Yehouda suit son raisonnement, car il est enseigné : Rabbi Yehouda dit : les premiers pieux désiraient ardemment apporter un sacrifice expiatoire, car le Saint, béni soit-Il, ne fait pas arriver d’achoppement par leur intermédiaire. Que faisaient-ils ? Ils se levaient et faisaient offrande volontaire du naziréat à l’Omniprésent, afin de devenir redevables d’un sacrifice expiatoire envers l’Omniprésent.

Rabbi Chimon dit : ils ne faisaient pas vœu de naziréat ; mais celui qui voulait apporter un holocauste en faisait offrande volontaire et l’apportait ; des sacrifices de paix, il en faisait offrande volontaire et les apportait ; un sacrifice de reconnaissance et ses quatre sortes de pains, il en faisait offrande volontaire et les apportait. Mais du naziréat, ils ne faisaient pas offrande volontaire, afin de ne pas être appelés pécheurs, ainsi qu’il est dit : « et il fera l’expiation pour lui de ce qu’il a péché à cause de la personne [morte] » (Nb 6, 11).

Abayé dit : Chimon le Juste, Rabbi Chimon et Rabbi Éléazar Hakappar sont tous d’une même opinion : le nazir est un pécheur. Chimon le Juste et Rabbi Chimon, c’est ce que nous avons dit.

Et Rabbi Éléazar Hakappar Berabbi, car il est enseigné : Rabbi Éléazar Hakappar Berabbi dit : « “et il fera l’expiation pour lui de ce qu’il a péché à cause de la personne” (Nb 6, 11) : contre quelle personne celui-ci a-t-il péché ? C’est qu’il s’est privé de vin. Et n’est-ce pas un raisonnement a fortiori ? Si celui-ci, qui ne s’est privé que de vin, est appelé pécheur, celui qui se prive de toute chose, à plus forte raison ! De là [on apprend] : quiconque s’astreint au jeûne est appelé pécheur. »

Mais ce verset est écrit au sujet du nazir impur ! — C’est parce qu’il a récidivé dans la faute.

MICHNA: Celui qui dit konam, kona’h, konas — ce sont des substituts pour « sacrifice » ; ’herek, ’herekh, ’heref — ce sont des substituts pour « ’hérem » ; naziq, nazia’h, pazia’h — ce sont des substituts pour le naziréat ; chevouta, chekouka, [ou celui qui] a fait vœu par « mohi » — ce sont des substituts pour le serment.

GUEMARA: Il a été dit : les substituts — Rabbi Yo’hanan dit : ce sont [des mots de] la langue des nations ; Rabbi Chimon ben Lakich dit : c’est un langage que les Sages ont forgé pour qu’on fasse vœu par lui ; et ainsi est-il dit : « au mois qu’il avait forgé de son propre cœur » (1 R 12, 33).

Et pourquoi les Rabbanan ont-ils institué des substituts ? Pour qu’on ne dise pas « sacrifice ». Qu’on dise « sacrifice » ! Peut-être dirait-il « sacrifice à l’Éternel ». Qu’on dise « sacrifice à l’Éternel » ! Peut-être dirait-il « à l’Éternel » sans dire « sacrifice », et il prononcerait le nom du Ciel en vain.

Et il est enseigné : Rabbi Chimon dit :