Berakhot 17a ברכות

dans la cour céleste d’en haut et dans la cour d’en bas, et entre les disciples qui s’occupent de ta Torah, qu’ils s’en occupent pour elle-même ou qu’ils s’en occupent dans un autre but ; et tous ceux qui s’en occupent dans un autre but, qu’il Te plaise qu’ils s’en occupent pour elle-même.

Rabbi Alexandri, après sa prière, disait ainsi : Qu’il Te plaise, Éternel notre Dieu, de nous placer dans un coin de lumière et de ne pas nous placer dans un coin de ténèbres ; que notre cœur ne languisse pas et que nos yeux ne s’obscurcissent pas. Certains disent que c’est Rav Hamnouna qui récitait celle-ci, et que Rabbi Alexandri, après avoir prié, disait ainsi : Maître des mondes, il est révélé et connu devant Toi que notre volonté est de faire ta volonté ; et qui l’empêche ? Le levain dans la pâte et l’asservissement aux royaumes. Qu’il Te plaise de nous sauver de leur main, et nous reviendrons accomplir les lois de ta volonté d’un cœur entier.

Rava, après sa prière, disait ainsi : Mon Dieu, avant que je fusse formé, je n’étais pas digne ; et maintenant que j’ai été formé, c’est comme si je n’avais pas été formé. Je suis poussière durant ma vie, à plus forte raison dans ma mort. Me voici devant Toi comme un vase rempli de honte et de confusion. Qu’il Te plaise, Éternel mon Dieu, que je ne pèche plus ; et ce que j’ai péché devant Toi, efface-le dans ta grande miséricorde, mais non par des souffrances et de mauvaises maladies. C’est la confession de Rav Hamnouna le Jeune au jour de Kippour.

Mar, fils de Ravina, lorsqu’il terminait sa prière, disait ainsi : Mon Dieu, préserve ma langue du mal et mes lèvres de paroles trompeuses ; envers ceux qui me maudissent, que mon âme se taise, et que mon âme soit comme la poussière envers tous. Ouvre mon cœur à ta Torah, et que mon âme poursuive tes mitsvot. Sauve-moi de la mauvaise rencontre, du mauvais penchant, de la mauvaise femme et de tous les maux qui s’agitent pour venir dans le monde. Et tous ceux qui méditent du mal contre moi, annule vite leur dessein et déjoue leurs pensées. « Que les paroles de ma bouche et la méditation de mon cœur soient agréées devant Toi, Éternel, mon rocher et mon rédempteur » (Ps 19, 15).

Rav Chéchet, lorsqu’il jeûnait, disait ainsi après avoir prié : Maître des mondes, il est révélé devant Toi qu’au temps où le Temple existait, un homme qui péchait offrait un sacrifice, et on n’en offrait que la graisse et le sang, et cela lui faisait expiation. Et maintenant, j’ai jeûné, et ma graisse et mon sang ont diminué. Qu’il Te plaise que ma graisse et mon sang qui ont diminué soient comme si je les avais offerts devant Toi sur l’autel, et agrée-moi.

Rabbi Yo’hanan, lorsqu’il terminait le livre de Job, disait ainsi : La fin de l’homme est de mourir, et la fin de la bête est d’être abattue, et tous sont destinés à la mort. Heureux celui qui a grandi dans la Torah, dont le labeur est dans la Torah, qui procure de la satisfaction à son Créateur, qui a grandi avec une bonne réputation et quitte le monde avec une bonne réputation ! C’est de lui que Salomon a dit : « Une bonne réputation vaut mieux qu’une bonne huile, et le jour de la mort que le jour de la naissance » (Qo 7, 1).

Rabbi Meïr avait coutume de dire : Apprends de tout ton cœur et de toute ton âme à connaître mes voies et à veiller aux portes de ma Torah. Garde ma Torah dans ton cœur, et que ma crainte soit devant tes yeux. Préserve ta bouche de tout péché, purifie-toi et sanctifie-toi de toute faute et de toute iniquité, et Je serai avec toi en tout lieu.

Les Sages de Yavné avaient coutume de dire : Je suis une créature, et mon prochain [l’ignorant] est une créature. Mon travail est en ville, et son travail est aux champs. Je me lève tôt pour mon travail, et il se lève tôt pour son travail. De même qu’il ne prétend pas exceller dans mon travail, de même je ne prétends pas exceller dans son travail. Et peut-être diras-tu : Moi, j’en fais beaucoup, et lui en fait peu ? Nous avons appris : C’est la même chose, que l’on fasse beaucoup ou que l’on fasse peu, pourvu qu’on dirige son cœur vers le ciel.

Abayé avait coutume de dire : Qu’un homme soit toujours habile dans la crainte [de Dieu] ; « une réponse douce détourne la fureur » (Pr 15, 1) ; qu’il multiplie la paix avec ses frères, avec ses proches et avec tout homme, même avec un païen au marché, afin d’être aimé en haut et apprécié en bas, et d’être bien accueilli par les créatures.

On a dit de Rabban Yo’hanan ben Zakkaï que jamais personne ne l’a devancé pour le saluer, pas même un païen au marché.

Rava avait coutume de dire : Le but de la sagesse est le repentir et les bonnes actions ; qu’un homme ne lise pas [la Bible] et n’étudie pas [la Michna] pour ensuite se rebeller contre son père, sa mère, son maître ou celui qui lui est supérieur en sagesse et en nombre [d’années], comme il est dit : « Le commencement de la sagesse est la crainte de l’Éternel ; bonne intelligence pour tous ceux qui les pratiquent » (Ps 111, 10). Il n’est pas dit « pour ceux qui pratiquent », mais « pour ceux qui les pratiquent » : pour ceux qui pratiquent pour elles-mêmes, et non pour ceux qui pratiquent dans un autre but. Et quiconque pratique dans un autre but, il eût mieux valu pour lui ne pas avoir été créé.

Rav avait coutume de dire : Le monde futur n’est pas comme ce monde-ci. Dans le monde futur, il n’y a ni manger ni boire, ni procréation, ni commerce, ni jalousie, ni haine, ni rivalité ; mais les justes sont assis, leurs couronnes sur la tête, et jouissent de l’éclat de la Chekhina, comme il est dit : « Ils contemplèrent Dieu, et ils mangèrent et burent » (Ex 24, 11).

Plus grande est la promesse que le Saint, béni soit-Il, a faite aux femmes qu’aux hommes, comme il est dit : « Femmes insouciantes, levez-vous, écoutez ma voix ; filles confiantes, prêtez l’oreille à ma parole » (Is 32, 9).

Rav dit à Rabbi ’Hiya : Les femmes, par quoi ont-elles du mérite ? En faisant lire leurs fils à la synagogue, en faisant étudier leurs maris à la maison des maîtres, et en attendant leurs maris jusqu’à ce qu’ils reviennent de la maison des maîtres.

Lorsque les Sages prenaient congé de l’école de Rabbi Ami – d’autres disent de l’école de Rabbi ’Hanina –, ils lui disaient ainsi : Puisses-tu voir ton monde de ton vivant ; que ta fin soit pour la vie du monde futur, et ton espérance pour toutes les générations. Que ton cœur médite l’intelligence, que ta bouche dise des sagesses et que ta langue murmure des chants joyeux. Que tes paupières regardent droit devant toi, que tes yeux s’illuminent de la lumière de la Torah et que ton visage resplendisse comme l’éclat du firmament. Que tes lèvres expriment la connaissance, que tes reins exultent de droiture, et que tes pas courent pour entendre les paroles de l’Ancien des jours.

Lorsque les Sages prenaient congé de l’école de Rav ’Hisda – d’autres disent de l’école de Rabbi Chmouel bar Na’hmani –, ils lui disaient ainsi : « Nos chefs sont chargés », etc. (Ps 144, 14).

« Nos chefs sont chargés » : Rav et Chmouel – d’autres disent Rabbi Yo’hanan et Rabbi Éléazar – [divergent]. L’un dit : Nos chefs dans la Torah sont chargés de mitsvot. L’autre dit : Nos chefs dans la Torah et les mitsvot sont chargés de souffrances.