Berakhot 35a ברכות

MICHNA: Comment récite-t-on la bénédiction sur les fruits ? Sur les fruits de l’arbre, on dit : « …qui crée le fruit de l’arbre », sauf le vin, car sur le vin on dit : « …qui crée le fruit de la vigne ». Sur les fruits de la terre, on dit : « …qui crée le fruit de la terre », sauf le pain, car sur le pain on dit : « …qui fait sortir le pain de la terre ». Sur les légumes, on dit : « …qui crée le fruit de la terre » ; Rabbi Yehouda dit : « …qui crée les diverses espèces d’herbes ».

GUEMARA: D’où tirons-nous cela ? Car nos maîtres ont enseigné : « [Tous ses fruits seront] une chose sainte, [objet] de louanges pour l’Éternel » (Lv 19, 24) : cela enseigne qu’ils requièrent une bénédiction avant et après. De là, Rabbi Akiva a dit : Il est interdit à l’homme de goûter quoi que ce soit avant d’avoir récité la bénédiction.

Mais ce « chose sainte, de louanges » vient-il pour cela ? On en a besoin, [d’une part,] pour dire que le Miséricordieux a dit : rachète-le, et ensuite mange-le ; et [d’autre part,] qu’une chose qui requiert un chant requiert un rachat, et ce qui ne requiert pas de chant ne requiert pas de rachat. Et ce, selon Rabbi Chmouel bar Na’hmani au nom de Rabbi Yonatan, car Rabbi Chmouel bar Na’hmani a dit au nom de Rabbi Yonatan : D’où [sait-on] qu’on ne dit le chant [au Temple] que sur le vin ? Car il est dit : « La vigne leur dit : Abandonnerais-je mon vin nouveau, qui réjouit Dieu et les hommes ? » (Jg 9, 13). Si [le vin] réjouit les hommes, en quoi réjouit-il Dieu ? De là [on apprend] qu’on ne dit le chant que sur le vin.

Cela va bien pour celui qui enseigne « la plantation de la quatrième année » ; mais pour celui qui enseigne « la vigne de la quatrième année », que peut-on dire ? Car il a été dit : Rabbi ’Hiya et Rabbi Chimon, fils de Rabbi : l’un enseigne « la vigne de la quatrième année », et l’autre enseigne « la plantation de la quatrième année ».

Et pour celui qui enseigne « la vigne de la quatrième année », cela va bien s’il tire une analogie verbale (guezera chava), car il est enseigné : Rabbi dit : Il est dit ici : « pour augmenter pour vous son produit » (Lv 19, 25), et il est dit là-bas : « et le produit de la vigne » (Dt 22, 9) ; de même que là-bas il s’agit de la vigne, ici aussi il s’agit de la vigne. Il lui reste alors un « louange » de surplus pour la bénédiction.

Mais s’il ne tire pas l’analogie verbale, d’où tire-t-il la bénédiction ? Et même s’il tire l’analogie verbale, nous avons trouvé [la bénédiction] après ; avant, d’où [la tire-t-on] ?

Cela n’est pas difficile, car cela vient par un raisonnement a fortiori : s’il bénit quand il est rassasié, quand il a faim, à plus forte raison !

Nous avons trouvé la vigne ; les autres espèces, d’où [le sait-on] ?

Il l’apprend de la vigne : de même que la vigne est une chose dont on jouit et requiert une bénédiction, de même toute chose dont on jouit requiert une bénédiction.

On peut réfuter : que dire de la vigne, qui est soumise [à l’obligation de laisser] les grappillons ?

Les blés sur pied le prouveront. Que dire des blés sur pied, qui sont soumis à la ’hala ?

La vigne le prouvera. Et le raisonnement revient [à son point de départ] : le trait de l’un n’est pas le trait de l’autre, et le trait de l’autre n’est pas le trait du premier ; le côté commun aux deux, c’est que c’est une chose dont on jouit et qui requiert une bénédiction ; de même toute chose dont on jouit requiert une bénédiction.

Que dire du côté commun aux deux, qui comporte un aspect [d’offrande sur] l’autel ? Et viendra aussi l’olive, qui comporte un aspect [d’offrande sur] l’autel.

Mais l’olive, [la] fait-on venir en raison de l’aspect de l’autel ? Il est pourtant écrit explicitement à son sujet « vigne », car il est écrit : « Il incendia les meules et les blés sur pied, et jusqu’aux vignes d’oliviers » (Jg 15, 5) ! Rav Papa a dit : On l’appelle « vigne d’oliviers » ; « vigne » sans précision, on ne l’appelle pas.

Quoi qu’il en soit, la difficulté subsiste : que dire du côté commun aux deux, qui comporte un aspect [d’offrande sur] l’autel ? Mais il l’apprend des sept espèces : de même que les sept espèces sont une chose dont on jouit et requièrent une bénédiction, de même toute chose dont on jouit requiert une bénédiction.

Que dire des sept espèces, qui sont soumises aux prémices ? Et de plus, cela va bien pour [la bénédiction] d’après ; celle d’avant, d’où [la tire-t-on] ?

Cela n’est pas difficile, car cela vient par un raisonnement a fortiori : s’il bénit quand il est rassasié, quand il a faim, à plus forte raison !

Et pour celui qui enseigne « la plantation de la quatrième année », cela va bien pour tout ce qui se plante ; ce qui ne se plante pas, comme la viande, les œufs et les poissons, d’où le tire-t-il ? Mais c’est une évidence de la raison : il est interdit à l’homme de jouir de ce monde sans bénédiction.

Nos maîtres ont enseigné : Il est interdit à l’homme de jouir de ce monde sans bénédiction, et quiconque jouit de ce monde sans bénédiction a commis un détournement des choses saintes (mé’ila). Quel est son remède ? Qu’il aille chez un sage.

Qu’il aille chez un sage : que lui fera-t-il ? Il a déjà commis l’interdit ! Mais Rava a dit : Qu’il aille chez un sage dès le départ, et que celui-ci lui enseigne les bénédictions, afin qu’il n’en vienne pas à commettre un détournement.

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : Quiconque jouit de ce monde sans bénédiction, c’est comme s’il avait joui des choses consacrées au Ciel, ainsi qu’il est dit : « À l’Éternel la terre et ce qu’elle contient » (Ps 24, 1). Rabbi Lévi a opposé [deux versets] : il est écrit : « À l’Éternel la terre et ce qu’elle contient », et il est écrit : « Les cieux sont les cieux de l’Éternel, mais la terre, Il l’a donnée aux fils de l’homme » (Ps 115, 16) ! Ce n’est pas difficile : ici, avant la bénédiction ;