Yoma 82a יומא

MICHNA: On ne fait pas jeûner les enfants le jour de Kippour, mais on les y éduque un an ou deux ans avant, afin qu’ils soient habitués aux commandements.

GUEMARA: Maintenant que deux [ans] avant on les éduque, faut-il le dire pour un an avant ? Rav ’Hisda a dit : ce n’est pas une difficulté : ceci [concerne] un enfant malade, et cela un enfant en bonne santé.

Rav Houna a dit : [un enfant] de huit ans et de neuf ans, on l’éduque [à jeûner] quelques heures ; de dix ans et de onze ans, ils complètent [le jeûne] par décret des Sages ; de douze ans, ils complètent selon la Torah ; [ceci] pour une fille. Et Rav Na’hman a dit : de neuf ans et de dix ans, on les éduque quelques heures ; de onze ans et de douze ans, ils complètent par décret des Sages ; de treize ans, ils complètent selon la Torah ; [ceci] pour un garçon. Et Rabbi Yo’hanan a dit : il n’y a pas de jeûne complet par décret des Sages ; à dix ans et onze ans, on l’éduque quelques heures ; à douze ans, ils complètent selon la Torah.

Nous avons appris : « On ne fait pas jeûner les enfants le jour de Kippour, mais on les y éduque un an ou deux ans avant ». Cela se comprend selon Rav Houna et Rav Na’hman : un an ou deux ans avant : un an avant selon leurs paroles, et deux ans avant selon leurs paroles.

Mais selon Rabbi Yo’hanan, c’est une difficulté ! Rabbi Yo’hanan te dira : que signifie « un an ou deux » ? Proche de leur maturité.

Viens et entends, car Rabba bar Chmouel a enseigné : on ne fait pas jeûner les enfants le jour de Kippour, mais on les y éduque un an ou deux ans proches de leur maturité. Cela se comprend selon Rabbi Yo’hanan ; mais selon Rav Houna et Rav Na’hman, c’est une difficulté ! Les Sages te diront : que signifie « éducation » ? Celle aussi qu’il enseigne [comme] jeûne complet.

Et appelle-t-on l’éducation « jeûne complet » ? N’est-il pas enseigné : quelle est l’éducation ? S’il était habitué à manger à la deuxième heure, on le fait manger à la troisième ; à la troisième, on le fait manger à la quatrième ! Rava bar ’Oula a dit : il y a deux [sortes d’]éducation.

MICHNA: Une femme enceinte qui a senti [une odeur d’aliment], on la fait manger jusqu’à ce qu’elle revienne à elle. Un malade, on le fait manger sur l’avis d’experts ; et s’il n’y a pas là d’experts, on le fait manger sur son propre avis, jusqu’à ce qu’il dise : assez.

GUEMARA: Les Sages ont enseigné : une femme enceinte qui a senti de la viande consacrée ou de la viande de porc, on lui trempe une baguette dans la sauce et on la lui pose sur la bouche. Si son esprit s’apaise, tant mieux ; sinon, on lui fait manger la sauce elle-même. Si son esprit s’apaise, tant mieux ; sinon, on lui fait manger la graisse elle-même, car rien ne s’oppose au sauvetage d’une vie, sauf l’idolâtrie, les unions interdites et l’effusion de sang.

L’idolâtrie, d’où le savons-nous ? Car il est enseigné : Rabbi Eliézer dit : s’il est dit « de toute ton âme » (Dt 6, 5), pourquoi est-il dit « de tout ton pouvoir » (Dt 6, 5) ? Et s’il est dit « de tout ton pouvoir », pourquoi est-il dit « de toute ton âme » ?

S’il est un homme dont le corps lui est plus cher que son argent, c’est pourquoi il est dit « de toute ton âme » ; et s’il est un homme dont l’argent lui est plus cher que son corps, c’est pourquoi il est dit « et de tout ton pouvoir ».

Les unions interdites et l’effusion de sang, d’où le savons-nous ? Car il est enseigné : Rabbi dit : « Car, comme un homme se lève contre son prochain et le tue, ainsi en est-il de cette chose » (Dt 22, 26). Or, quel rapport ? Avons-nous appris de l’assassin pour la jeune fille fiancée ?

Mais celui-ci vient enseigner et se trouve enseigné : de même que la jeune fille fiancée, on peut la sauver au prix de la vie [de l’agresseur], de même l’assassin, (etc.). De même que pour l’assassin, qu’on se laisse tuer plutôt que de transgresser, de même pour la jeune fille fiancée, qu’on se laisse tuer plutôt que de transgresser.