Keritot 22a כריתות

c’est lorsqu’il s’est séparé [du corps] ; Rav [Chéchet] parle de celui qui ne s’est pas séparé, comme il a été enseigné : le sang qui est sur une miche, on le racle et on la mange ; celui qui est entre les dents, on le suce et on l’avale sans crainte.

Certains rapportent cette [parole] de Rav Chéchet à ce qui a été enseigné : pourrait-on penser que celui qui mange de la graisse des bipèdes transgresse un interdit ? Et c’est un raisonnement logique : si la bête impure, pour laquelle tu as été indulgent quant à son contact, tu as été sévère quant à sa graisse, les bipèdes, pour lesquels tu as été sévère quant à leur contact, n’est-il pas logique que tu sois sévère quant à leur graisse ?

Le verset dit : « Et voici pour vous l’impur » (Lv 11, 29) : ceci est impur, mais la graisse des bipèdes n’est pas impure, elle est pure.

J’exclurai la graisse, qui n’est pas la même en tout [animal], mais je n’exclurai pas le sang, qui est le même en tout ? Le verset dit : « Et voici pour vous l’impur » : ceci est impur, mais le sang des bipèdes n’est pas impur, il est pur. [À ce propos,] Rav Chéchet dit : il n’y a même pas de commandement de s’en écarter.

Nous avons appris là-bas : le cœur, on le déchire et on en fait sortir le sang ; si on ne l’a pas déchiré, on ne transgresse pas à cause de lui. Rabbi Zeïra a dit au nom de Rav : on ne l’a enseigné que pour le cœur d’un oiseau, puisqu’il ne contient pas le volume d’une olive ; mais le cœur d’une bête, qui contient le volume d’une olive, est interdit, et on en est passible du retranchement.

On objecte : le sang de la rate, le sang du cœur, le sang des reins, le sang des membres, ceux-ci relèvent d’un interdit ; le sang des bipèdes, le sang des vermines et des bestioles est interdit, mais on n’en est pas passible.

Lorsqu’on enseigne qu’on n’en est pas passible, c’est de son propre sang ; Rav parle de celui qui lui vient d’ailleurs.

Son propre sang, c’est le sang des membres ! Et selon ton raisonnement, n’enseigne-t-on pas le sang des reins, puis le sang des membres ? Il faut dire qu’il enseigne [le particulier] puis enseigne encore [le général] ; ici aussi, il enseigne puis enseigne encore.

D’ailleurs, d’où lui vient-il ? Rabbi Zeïra dit : au moment où l’âme s’échappe, [le cœur] l’aspire.

« Le sang par lequel l’âme s’échappe, on en est passible. » Il a été dit : quel est le sang de saignée auquel l’âme est attachée ? Rabbi Yo’hanan dit : tant qu’il jaillit. Rech Lakich dit : à partir de la goutte noircissante.

On objecte : quel est le sang de saignée par lequel l’âme s’échappe ? Tant qu’il jaillit ; est exclu le sang qui suinte, parce qu’il s’écoule. N’est-ce pas [qu’il faut entendre] que même le premier et le dernier, qui s’écoulent, sont comme le sang qui suinte ? C’est une réfutation de Rech Lakich !

Non : c’est pour exclure le sang noircissant ; mais le premier et le dernier sang, bien qu’ils s’écoulent, sont le sang de l’âme.

On objecte : quel est le sang [de l’âme] ? Tant qu’il jaillit ; sont exclus le premier et le dernier, parce qu’ils s’écoulent. C’est une réfutation de Rech Lakich ! Il peut te répondre : c’est une controverse de Tannaïm, comme il a été enseigné : quel est le sang de l’âme ? Tant qu’il jaillit, ce sont les paroles de Rabbi Eliézer ; Rabbi Chimon dit : à partir de la goutte noircissante.

Un Tanna de l’école de Rabbi Yichmaël a enseigné : « et il boira le sang des transpercés » (Nb 23, 24) : à l’exclusion du sang qui jaillit, qui ne rend pas les semences susceptibles [de l’impureté].

Rabbi Yirmeya demanda à Rabbi Zeïra : si l’on a saigné une bête et recueilli son sang dans deux coupes, qu’en est-il ? Pour la première, il est passible de l’avis de tous ; pour la dernière, est-il passible ou non ?

Il lui répondit : c’est une controverse entre Rabbi Yo’hanan et Rech Lakich, car il a été dit : si l’on a saigné une bête et recueilli son sang dans deux coupes, Rech Lakich dit : il est redevable de deux sacrifices expiatoires ; et Rabbi Yo’hanan dit : il n’est redevable que d’un seul.

« Rabbi Yehouda déclare passible pour le sang qui suinte. » Rabbi Éléazar dit : Rabbi Yehouda reconnaît [qu’il n’est pas valable] quant à l’expiation, ainsi qu’il est dit : « car c’est le sang qui fait l’expiation pour l’âme » (Lv 17, 11) : le sang par lequel l’âme s’échappe fait l’expiation, et celui par lequel l’âme ne s’échappe pas ne fait pas l’expiation.

Rav Na’hman bar Its’hak dit : nous aussi l’avons appris, car il a été enseigné : « sang » ; que vient enseigner [le verset en disant] « aucun sang » (Lv 17, 10) ?

Puisqu’il est dit : « car c’est le sang qui fait l’expiation pour l’âme », je n’aurais [inclus] que le sang des sacrifices, par lequel l’âme s’échappe, qui fait l’expiation ; le sang des [bêtes] profanes et le sang qui suinte, d’où le savons-nous ? Le verset dit : « aucun sang ». Or un Sifra anonyme, de qui est-il ? De Rabbi Yehouda.

MICHNA: Rabbi Akiva déclare redevable d’un sacrifice de culpabilité conditionnel pour un doute de détournement de biens consacrés (meïla), et les Sages exemptent. Et Rabbi Akiva reconnaît qu’on n’apporte [la restitution de] son détournement que lorsqu’on en a eu connaissance, afin d’apporter avec elle un sacrifice de culpabilité certain.

Rabbi Tarfon dit : pourquoi celui-ci apporterait-il deux sacrifices de culpabilité ? Qu’il apporte plutôt [la restitution du] détournement et son cinquième, qu’il apporte un sacrifice de culpabilité de deux séla’im, et qu’il dise : si j’ai certainement commis un détournement, voici [la restitution de] mon détournement et voici mon sacrifice de culpabilité ; et si mon détournement est douteux, l’argent est une offrande volontaire et [la bête] un sacrifice de culpabilité conditionnel. Car de l’espèce qu’il apporte lorsqu’il en a eu connaissance, il apporte lorsqu’il n’en a pas eu connaissance.

Rabbi Akiva dit : ses paroles sont plausibles pour un détournement modique. Mais voici qu’il lui arrive un doute de détournement de cent mané : ne vaut-il pas mieux pour lui apporter un sacrifice de culpabilité de deux séla’im et ne pas apporter [la restitution] d’un doute de détournement de cent mané ? Rabbi Akiva reconnaît donc à Rabbi Tarfon [son avis] pour un détournement modique.