Érouvin 54b עירובין

chaque fois que l’homme le tâte, il y trouve des figues, de même les paroles de Torah : chaque fois que l’homme les médite, il y trouve de la saveur.

Rabbi Chmouel bar Na’hmani a dit : que signifie ce qui est écrit : « Biche d’amours, gazelle de grâce, etc. » (Pr 5, 19) ? Pourquoi les paroles de Torah ont-elles été comparées à une biche ? Pour te dire : de même que la biche a une matrice étroite et qu’elle est chère à son compagnon à chaque instant comme au premier instant, de même les paroles de Torah sont chères à ceux qui les étudient à chaque instant comme au premier instant.

« Et gazelle de grâce » : qu’elle fait monter la grâce sur ceux qui l’étudient. « Que ses seins te rassasient en tout temps » (Pr 5, 19) : pourquoi les paroles de Torah ont-elles été comparées à un sein ? De même que ce sein, chaque fois que l’enfant le tâte, il y trouve du lait, de même les paroles de Torah : chaque fois que l’homme les médite, il y trouve de la saveur.

« De son amour sois toujours épris » (Pr 5, 19) : comme Rabbi Éléazar ben Pedat. On a dit de Rabbi Éléazar qu’il était assis et s’occupait de Torah sur le marché inférieur de Tsippori, tandis que son manteau gisait sur le marché supérieur de Tsippori. Rabbi Yits’hak ben Éléazar a dit : une fois, un homme vint le prendre et y trouva un serpent venimeux.

L’école de Rav ’Anan a enseigné : que signifie ce qui est écrit : « Vous qui montez des ânesses blanches, vous qui siégez sur des tapis, et vous qui marchez sur la route, parlez-en » (Jg 5, 10) ? « Vous qui montez des ânesses » : ce sont les disciples des Sages qui vont de ville en ville et de province en province pour étudier la Torah. « Blanches » [tse’horot] : qui la rendent [claire] comme le midi [tsohorayim]. « Vous qui siégez sur des tapis » [middin] : qui jugent un jugement [din] de vérité selon sa vérité. « Et vous qui marchez » : ce sont les maîtres de l’Écriture. « Sur la route » : ce sont les maîtres de la Michna. « Parlez-en » : ce sont les maîtres du Talmud, dont toute la conversation est paroles de Torah.

Rav Chizvi a dit au nom de Rabbi Éléazar ben Azaria : que signifie ce qui est écrit : « Le trompeur ne rôtira pas son gibier » (Pr 12, 27) ? Le chasseur trompeur ne vivra pas et ne prolongera pas ses jours.

Rav Chéchet a dit : le chasseur trompeur rôtira [son gibier].

Quand Rav Dimi vint, il dit : c’est comparable à un chasseur qui chasse des oiseaux : s’il brise les ailes de chacun l’un après l’autre, [sa prise] est gardée ; sinon, elle n’est pas gardée.

Rabba a dit au nom de Rav Se’hora au nom de Rav Houna : que signifie ce qui est écrit : « La richesse [acquise] par la vanité diminue, mais celui qui amasse peu à peu l’augmente » (Pr 13, 11) ? Si l’homme fait de son étude des paquets et des paquets, elle diminue ; sinon, « celui qui amasse peu à peu l’augmente ».

Rabba a dit : les maîtres connaissent cette chose et la transgressent. Rav Na’hman bar Yits’hak a dit : moi, je l’ai pratiquée, et [mon étude] s’est maintenue entre mes mains.

Nos maîtres ont enseigné : comment se déroulait l’enseignement de la Michna ? Moïse apprenait de la bouche de la Toute-Puissance. Aaron entrait, et Moïse lui enseignait sa leçon. Aaron se retirait et s’asseyait à la gauche de Moïse. Ses fils entraient, et Moïse leur enseignait leur leçon. Ses fils se retiraient : Éléazar s’asseyait à la droite de Moïse, et Itamar à la gauche d’Aaron. Rabbi Yehouda dit : Aaron revenait toujours à la droite de Moïse. Les anciens entraient, et Moïse leur enseignait leur leçon. Les anciens se retiraient ; tout le peuple entrait, et Moïse leur enseignait leur leçon. Il se trouvait qu’Aaron avait [entendu la leçon] quatre [fois], ses fils trois, les anciens deux, et tout le peuple une.

Moïse se retirait, et Aaron leur enseignait sa leçon. Aaron se retirait, et ses fils leur enseignaient leur leçon. Ses fils se retiraient, et les anciens leur enseignaient leur leçon. Il se trouvait que tous avaient [entendu la leçon] quatre [fois].

De là, Rabbi Eliézer a dit : un homme est tenu d’enseigner à son disciple quatre fois. Et c’est un raisonnement a fortiori : si Aaron, qui apprenait de la bouche de Moïse, et Moïse de la bouche de la Toute-Puissance, [devait entendre quatre fois], un simple particulier [apprenant] de la bouche d’un simple particulier, à combien plus forte raison !

Rabbi Akiva dit : d’où [sait-on] qu’un homme est tenu d’enseigner à son disciple jusqu’à ce qu’il l’ait appris ? Car il est dit : « Enseigne-le aux enfants d’Israël » (Dt 31, 19). Et d’où [sait-on] : jusqu’à ce qu’il soit bien ordonné dans leur bouche ? Car il est dit : « mets-le dans leur bouche » (Dt 31, 19).

Et d’où [sait-on] qu’il est tenu de lui exposer les raisons ? Car il est dit : « Et voici les lois que tu placeras devant eux » (Ex 21, 1).

Mais qu’ils apprennent tous de Moïse ! — Afin de rendre honneur à Aaron et à ses fils, et honneur aux anciens.

Qu’Aaron entre et apprenne de Moïse, que ses fils entrent et apprennent d’Aaron, que les anciens entrent et apprennent de ses fils, et qu’ils aillent l’enseigner à tout Israël ! — Puisque Moïse avait appris de la bouche de la Toute-Puissance, sa parole était [divinement] secondée.

Le maître a dit : Rabbi Yehouda dit : Aaron revenait toujours à la droite de Moïse. Selon qui va ce qui a été enseigné : trois qui marchaient en chemin, le maître au milieu, le plus grand à sa droite et le plus petit à sa gauche ? Faut-il dire que c’est Rabbi Yehouda, et non les Sages ?

Tu peux même dire [que ce sont] les Sages : [là, c’était] à cause de la peine [qu’aurait eue] Aaron [à changer de place].

Rabbi Perida avait un disciple à qui il enseignait quatre cents fois, et il comprenait. Un jour, on le sollicita pour une affaire de commandement ; il lui enseigna, et il ne comprit pas.

Il lui dit : « Aujourd’hui, en quoi est-ce différent ? » Il lui répondit : « Depuis le moment où l’on a dit au maître qu’il y avait une affaire de commandement, j’ai détourné mon attention, et à chaque instant je me disais : maintenant le maître va se lever, maintenant le maître va se lever. » Il lui dit : « Fais attention, et je vais t’enseigner. » Il lui enseigna de nouveau quatre cents autres fois.

Une voix céleste sortit et lui dit : « Préfères-tu qu’on t’ajoute quatre cents ans [de vie], ou que toi et ta génération ayez part au monde futur ? » Il dit : « Que moi et ma génération ayons part au monde futur. » Le Saint, béni soit-Il, leur dit : « Donnez-lui ceci et cela. »

Rav ’Hisda a dit : la Torah ne s’acquiert que par des signes mnémotechniques, car il est dit : « mets-le [sima] dans leur bouche » ; ne lis pas sima, mais simana [son signe].

Rav Ta’hlifa d’Occident l’entendit ; il alla le dire devant Rabbi Abbahou. Il dit : vous, de là-bas, vous l’enseignez à partir de cela ; nous, d’ici, nous l’enseignons à partir de : « Dresse-toi des jalons, place-toi, etc. » (Jr 31, 21) : faites des jalons pour la Torah. Et d’où l’on entend que ce tsion est une expression de signe ? Car il est écrit : « S’il voit un os d’homme, il dressera à côté un jalon [tsion] » (Ez 39, 15).

Rabbi Eliézer a dit : d’ici : « Dis à la sagesse : Tu es ma sœur, et appelle l’intelligence une parente [moda’] » (Pr 7, 4) : faites des repères [moda’im] pour la Torah. Rava a dit : faites des temps fixes [mo’adim] pour la Torah.