Sanhédrin 44b סנהדרין

Il lui dit : Hier soir vous avez négligé le sacrifice perpétuel du crépuscule, et maintenant vous négligez l’étude de la Torah. Pour laquelle de ces fautes es-tu venu ? Il lui répondit : « Je viens maintenant » [, c’est-à-dire pour l’étude].

Aussitôt : « Josué passa cette nuit-là au milieu de la vallée (’emek) » (Jos 8, 13), et Rabbi Yo’hanan a dit : Cela enseigne qu’il passa la nuit dans la profondeur (’omek) de la halakha.

Chmouel bar Ounia a dit au nom de Rav : L’étude de la Torah est plus grande que l’offrande des sacrifices perpétuels, ainsi qu’il est dit : « Je viens maintenant » (Jos 5, 14).

Abayé dit à Rav Dimi : Ce verset, en Occident [en terre d’Israël], comment l’expliquez-vous : « Ne te hâte pas d’entrer en querelle, de peur que tu ne saches que faire à la fin, quand ton prochain t’aura confondu. Plaide ta cause avec ton prochain, mais ne révèle pas le secret d’autrui » (Pr 25, 8-9) ?

[Il lui répondit :] Au moment où le Saint, béni soit-Il, dit à Ézéchiel : « Va, dis-leur à Israël : Ton père était l’Amorréen et ta mère une Hittite » (Ez 16, 3), l’esprit [appelé] Paskonit dit devant le Saint, béni soit-Il : Maître du monde, si Abraham et Sara venaient se tenir devant Toi, leur dirais-Tu cela et les confondrais-Tu ? « Plaide ta cause avec ton prochain, mais ne révèle pas le secret d’autrui. »

A-t-il donc une telle autorité ? Oui, car Rabbi Yossé fils de Rabbi ’Hanina a dit : Il a trois noms : Piskon, Itmon, Sigron. Piskon, parce qu’il tranche (posek) des paroles envers le Très-Haut ; Itmon, parce qu’il couvre (otem) les fautes d’Israël ; Sigron, parce que lorsqu’il ferme (soger), il ne rouvre plus.

« Ton cri [de prière] sera-t-il préparé avant la détresse ? » (Jb 36, 19). Rabbi Éléazar a dit : Qu’un homme fasse toujours précéder la détresse par la prière ; car si Abraham n’avait pas fait précéder la détresse par la prière entre Béthel et Aï, il ne serait resté des impies d’Israël ni survivant ni rescapé. Rech Lakich a dit : Quiconque s’efforce dans la prière en bas n’a pas d’adversaires en haut. Rabbi Yo’hanan a dit : Qu’un homme demande toujours miséricorde pour que tous fortifient sa force et qu’il n’ait pas d’adversaires en haut.

« D’où savons-nous que sa confession lui a valu l’expiation, etc. » Les Sages ont enseigné : D’où savons-nous que sa confession lui a valu l’expiation ? Ainsi qu’il est dit : « Josué lui dit : Pourquoi nous as-tu troublés ? L’Éternel te troublera en ce jour » (Jos 7, 25) : en ce jour tu es troublé, mais tu ne seras pas troublé dans le monde à venir. Et il est écrit : « Fils de Zéra’h : Zimri, Étan, Héman, Kalkol et Dara, en tout cinq » (1 Ch 2, 6). Que signifie « en tout cinq » ? Ils sont tous cinq [à avoir part] au monde à venir.

Il est écrit Zimri, et il est écrit Akhan. Rav et Chmouel : l’un dit que son nom était Akhan, et pourquoi fut-il appelé Zimri ? Parce qu’il agit comme Zimri. Et l’autre dit que son nom était Zimri, et pourquoi fut-il appelé Akhan ? Parce qu’il enroula (’ikhen) [comme un serpent] les fautes d’Israël.

« Et s’il ne sait pas se confesser, etc. Rabbi Yehouda dit, etc. … pour se disculper. » Qu’ils se disculpent donc ! [Non,] afin de ne pas jeter le discrédit sur les tribunaux et sur les témoins.

Les Sages ont enseigné : Il arriva qu’un homme sortait pour être exécuté. Il dit : Si cette faute est en moi, que ma mort ne soit pas une expiation pour toutes mes fautes ; et si cette faute n’est pas en moi, que ma mort soit une expiation pour toutes mes fautes, et que le tribunal et tout Israël soient innocents, mais qu’aux témoins il ne soit jamais pardonné. Lorsque les Sages l’apprirent, ils dirent : Le ramener est impossible, car le décret est déjà prononcé ; qu’il soit donc exécuté, et que la chaîne [de la faute] reste suspendue au cou des témoins.

N’est-ce pas évident ? Est-ce en son pouvoir [de faire annuler le jugement] ? Ce n’est nécessaire que dans le cas où les témoins se rétractent.

Et s’ils se rétractent, qu’importe ? Une fois qu’il a témoigné, [un témoin] ne revient pas témoigner [autrement]. Ce n’est nécessaire que dans le cas où, bien qu’ils donnent une raison à leurs propos [, on ne les écoute pas] (comme dans cette affaire qui eut lieu avec un percepteur de péage).

MICHNA: Lorsqu’il était à quatre coudées du lieu de la lapidation, on lui ôtait ses vêtements. L’homme, on le couvre par-devant ; et la femme, par-devant et par-derrière. Telles sont les paroles de Rabbi Yehouda. Et les Sages disent : L’homme est lapidé nu, mais la femme n’est pas lapidée nue.