Yevamot 100b יבמות

S’il avait des frères du premier et des frères du second, qui ne sont pas de la même mère, lui accomplit la ’halitsa ou épouse en lévirat ; et eux, l’un accomplit la ’halitsa et l’autre épouse en lévirat.

Si l’un était Israélite et l’autre cohen, il épouse une femme apte à un cohen, ne se rend pas impur pour les morts, et s’il s’est rendu impur, il ne reçoit pas les quarante [coups] ; il ne mange pas de terouma, et s’il en a mangé, il ne paie pas le principal et le cinquième ; il ne reçoit pas de part à l’aire ; il vend la terouma, et le prix lui revient ;

il ne reçoit pas de part aux choses très saintes, on ne lui donne pas de choses saintes, et on ne lui retire pas les siennes ; il est exempté de l’épaule, des mâchoires et de la caillette ; son premier-né doit paître jusqu’à ce qu’il contracte un défaut ; et on lui impose les rigueurs des cohanim et les rigueurs des Israélites.

Si tous deux étaient cohanim, il est en deuil [d’onen] pour eux, et eux sont en deuil pour lui ; il ne se rend pas impur pour eux, et eux ne se rendent pas impurs pour lui ; il n’hérite pas d’eux, mais eux héritent de lui ;

il est exempt [de peine] pour avoir frappé ou maudit l’un ou l’autre ; il monte [au service] avec la garde de l’un et de l’autre, mais ne reçoit pas de part ; si tous deux étaient de la même garde, il prend une seule part.

GUEMARA: Précisément la ’halitsa d’abord et ensuite le lévirat ; mais le lévirat d’abord, non, car il risque de tomber sur une yevama [permise seulement] à un étranger.

Chmouel a dit : Dix cohanim se tiennent [ensemble], l’un d’eux s’écarte et a des relations [avec une femme] : l’enfant est un chetouki. Que signifie chetouki ? Si l’on dit qu’on le fait taire au sujet des biens de son père, c’est évident : savons-nous qui est son père ? Mais on le fait taire au sujet du statut de cohen.

Quelle en est la raison ? Le verset dit : « Ce sera pour lui et pour sa descendance après lui » (Nb 25, 13) : il faut que sa descendance soit rattachée à lui par le lignage, et ce n’est pas le cas.

Rav Papa objecte : S’il en est ainsi, à propos d’Abraham, dont il est écrit : « pour être ton Dieu et celui de ta descendance après toi » (Gn 17, 7), là, de quoi le Miséricordieux le met-il en garde ? — Voici ce qu’Il lui dit : n’épouse pas une idolâtre ni une servante, afin que ta descendance ne suive pas [le statut de la mère].

On objecte : « Le premier est apte à être grand-prêtre. » Or il faut que sa descendance soit rattachée à lui par le lignage, et ce n’est pas le cas ! — [L’exigence que] sa descendance soit rattachée à lui est rabbinique, et le verset n’est qu’un simple appui ; et quand les Rabbanan ont décrété, c’est pour la débauche ; pour le mariage, les Rabbanan n’ont pas décrété.

Et pour la débauche, les Rabbanan ont-ils décrété ? Or nous avons appris : « Celle qui n’a pas attendu trois mois après son mari, s’est remariée et a enfanté ».

Que signifie « après son mari » ? Si l’on dit : après la mort de son mari, considère la fin : « il est en deuil pour eux, et eux sont en deuil pour lui ». Qu’il soit en deuil pour eux, cela se comprend : on le trouve pour les enfants nés du mariage du second, et pour le ramassage des ossements du premier ; mais qu’eux soient en deuil pour lui, comment le trouve-t-on ? Le premier est mort !

Mais [alors, il s’agit] d’une divorcée, et que signifie « après son mari » ? Après l’acte de divorce de son mari. Considère la fin : « il ne se rend pas impur pour eux, et eux ne se rendent pas impurs pour lui ». Qu’eux ne se rendent pas impurs pour lui, cela se comprend : c’est une rigueur pour chacun, car peut-être n’est-il pas son fils ; mais que lui ne se rende pas impur pour eux, pourquoi ?

Pour le second, qu’il ne se rende pas impur, cela se comprend ; mais pour le premier, qu’il se rende impur pour lui de toute façon : s’il est son fils, il se rend impur pour lui à bon droit ; et s’il est le fils du dernier, il se rend impur pour lui à bon droit, car c’est un ’halal.

N’est-ce pas plutôt [qu’il s’agit] de la débauche, et que signifie « après son mari » ? Après celui qui a eu des relations avec elle. Et il enseigne dans la fin : « il monte avec la garde de l’un et de l’autre ». C’est une réfutation de Chmouel !

Rav Chemaya a dit : [il s’agit] d’une femme qui exerce le refus [mioun].

Une femme qui exerce le refus peut-elle donc enfanter ? Or Rav Bivi a enseigné devant Rav Na’hman : Trois femmes ont des relations avec un tampon : la mineure, la femme enceinte et celle qui allaite. La mineure, de peur qu’elle ne devienne enceinte et ne meure ; la femme enceinte, de peur que son fœtus ne devienne un sandal [fœtus aplati] ; celle qui allaite, de peur qu’elle ne sèvre son enfant et qu’il ne meure. Et quelle est la mineure ? De onze ans et un jour jusqu’à douze ans et un jour ; en dessous ou au-dessus, elle a des relations de la manière habituelle ; ce sont les paroles de Rabbi Meïr.

Et les Sages disent : l’une comme l’autre ont des relations de la manière habituelle, et le Ciel aura pitié, car il est dit : « L’Éternel garde les simples » (Ps 116, 6).

On le trouve dans le cas de fiançailles par erreur, et selon ce que Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel ; car Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel, au nom de Rabbi Yichmaël : « et elle n’a pas été saisie » (Nb 5, 13) : elle est interdite ; donc si elle a été saisie [de force], elle est permise.

Et il en est une autre qui, bien qu’elle n’ait pas été saisie, est permise. Laquelle ? Celle dont les fiançailles sont des fiançailles par erreur : même si son fils est juché sur son épaule, elle refuse [l’union] et s’en va.