Berakhot 21b ברכות

ou une communauté [après] une communauté, mais un individu par rapport à une communauté est comme quelqu’un qui n’a pas prié ; il nous apprend [que non]. Et s’il nous avait appris celui-ci, [on aurait dit] : c’est parce qu’il ne l’a pas commencée ; mais là, où il l’a commencée, j’aurais dit que non. Il fallait donc [les deux].

Rav Houna a dit : celui qui entre à la synagogue et trouve la communauté en train de prier, s’il peut commencer et terminer avant que l’officiant arrive à « Modim », qu’il prie ; sinon, qu’il ne prie pas. Rabbi Yehochoua ben Lévi a dit : s’il peut commencer et terminer avant que l’officiant arrive à la Kedoucha, qu’il prie ; sinon, qu’il ne prie pas.

Sur quoi sont-ils en désaccord ? L’un pense qu’un individu dit la Kedoucha, et l’autre pense qu’un individu ne dit pas la Kedoucha.

Et de même Rav Ada bar Ahava a dit : d’où [sait-on] qu’un individu ne dit pas la Kedoucha ? Car il est dit : « Je serai sanctifié au milieu des enfants d’Israël » (Lv 22, 32) : toute chose relevant de la sainteté ne se fera pas à moins de dix.

Comment cela s’entend-il ? Car Rabbanaï, frère de Rabbi ’Hiya bar Abba, a enseigné : on le déduit de « milieu » et « milieu ». Il est écrit ici : « Je serai sanctifié au milieu des enfants d’Israël », et il est écrit là : « Séparez-vous du milieu de cette assemblée » (Nb 16, 21) ; de même que là, ce sont dix, de même ici, ce sont dix.

Quoi qu’il en soit, selon tous, il ne s’interrompt pas [au milieu de sa propre Tefila].

On leur demanda : peut-on s’interrompre pour « Que Son grand Nom soit béni » ? Quand Rav Dimi arriva, il dit : Rabbi Yehouda et Rabbi Chimon, disciples de Rabbi Yo’hanan, disent : pour rien on ne s’interrompt, sauf pour « Que Son grand Nom soit béni », car même celui qui étudie l’œuvre du Char s’interrompt. Mais la halakha n’est pas selon lui.

« Rabbi Yehouda dit : il récite la bénédiction avant et après les deux » : cela veut-il dire que Rabbi Yehouda pense que celui qui a eu une pollution est autorisé à [prononcer] des paroles de Torah ? Rabbi Yehochoua ben Lévi a pourtant dit : d’où [sait-on] que celui qui a eu une pollution est interdit de paroles de Torah ? Car il est dit : « Tu les feras connaître à tes enfants et aux enfants de tes enfants » (Dt 4, 9), et juste après : « le jour où tu t’es tenu, etc. » (Dt 4, 10) ; de même que là ceux qui avaient eu une pollution étaient interdits, de même ici ceux qui ont eu une pollution sont interdits.

Et si tu dis que Rabbi Yehouda ne fait pas d’exégèse des versets juxtaposés, Rav Yossef a pourtant dit : même celui qui ne fait pas d’exégèse des juxtapositions dans toute la Torah en fait dans le Deutéronome ; car Rabbi Yehouda ne fait pas d’exégèse des juxtapositions dans toute la Torah, mais en fait dans le Deutéronome.

Et dans toute la Torah, d’où savons-nous qu’il n’en fait pas ? Car il est enseigné : Ben Azzaï dit : il est dit : « Tu ne laisseras pas vivre la sorcière » (Ex 22, 17), et il est dit : « Quiconque couche avec une bête sera mis à mort » (Ex 22, 18). On a juxtaposé les sujets pour dire : de même que celui qui couche avec une bête est [puni] de lapidation, de même la sorcière aussi est [punie] de lapidation.

Rabbi Yehouda lui dit : parce qu’on a juxtaposé les sujets, condamnerons-nous celle-ci à la lapidation ? En réalité, le nécromancien [ov] et le devin [yidoni] faisaient partie de l’ensemble des sorciers ; pourquoi en ont-ils été extraits ? Pour leur comparer [les autres] et te dire : de même que le nécromancien et le devin sont [punis] de lapidation, de même la sorcière est [punie] de lapidation.

Et dans le Deutéronome, d’où savons-nous qu’il en fait ? Car il est enseigné : Rabbi Eliézer dit : un homme peut épouser la femme violée par son père ou séduite par son père, la femme violée par son fils ou séduite par son fils.

Rabbi Yehouda interdit la femme violée par son père ou séduite par son père. Et Rav Guidel a dit au nom de Rav : quelle est la raison de Rabbi Yehouda ? Car il est écrit : « Un homme ne prendra pas la femme de son père et ne découvrira pas le pan [du vêtement] de son père » (Dt 23, 1) : le pan que son père a vu, il ne le découvrira pas.

Et d’où [sait-on] que c’est écrit à propos de la femme violée par son père ? Parce que juste avant il y a : « L’homme qui a couché avec elle donnera, etc. » (Dt 22, 29).

On a dit : oui, dans le Deutéronome il fait l’exégèse [des juxtapositions], mais cette juxtaposition-là est nécessaire pour l’autre [enseignement] de Rabbi Yehochoua ben Lévi. Car Rabbi Yehochoua ben Lévi a dit : quiconque enseigne la Torah à son fils, le verset le considère comme s’il l’avait reçue du mont Horev, ainsi qu’il est dit : « Tu les feras connaître à tes enfants et aux enfants de tes enfants » (Dt 4, 9), et il est écrit ensuite : « le jour où tu t’es tenu devant l’Éternel ton Dieu au Horev » (Dt 4, 10).

Nous avons appris : un zav [homme atteint d’écoulement] qui a eu une pollution, une nidda qui a expulsé de la semence, une femme qui a eu des relations et a vu du sang, doivent s’immerger ; et Rabbi Yehouda les en dispense.

Rabbi Yehouda ne dispense que le zav qui a eu une pollution, car dès le départ il n’est pas apte à l’immersion ; mais celui qui a eu une simple pollution, il l’astreint.

Et si tu dis qu’en fait Rabbi Yehouda dispense aussi celui qui a eu une simple pollution, et que s’ils sont en désaccord sur le zav qui a eu une pollution, c’est pour te faire connaître la force [de l’opinion] des rabbins, dis donc la fin : « une femme qui a eu des relations et a vu du sang doit s’immerger ».

Selon qui l’enseigne-t-on ? Si l’on dit selon les rabbins, c’est évident : si le zav qui a eu une pollution, qui dès le départ n’est pas apte à l’immersion, les rabbins l’y astreignent, à plus forte raison la femme qui a eu des relations et a vu du sang, qui dès le départ est apte à l’immersion ! N’est-ce donc pas Rabbi Yehouda, et il l’enseigne de façon précise :