Structure du débat :Baraïta 1Question 2Reconnu automatiquement d’après les formules d’introduction. Les termes et noms soulignés ouvrent une explication.
de même que sa libation est dans la sainteté, de même sa combustion est dans la sainteté. D’où le déduit-on ? Ravina a dit : on l’apprend par [l’analogie] « sainteté » – « sainteté ». Il est écrit ici : « Dans le sanctuaire (kodech), fais la libation » (Nb 28, 7), et il est écrit là-bas : « Tu brûleras le reste au feu, il ne sera pas mangé, car c’est une chose sainte (kodech) » (Ex 29, 34).
כשם שניסוכו בקדושה כך שריפתו בקדושה מאי משמע אמר רבינא אתיא קדש קדש כתיב הכא (במדבר כח, ז) בקדש הסך נסך וכתיב התם (שמות כט, לד) ושרפת את הנותר באש לא יאכל כי קדש הוא
Selon qui va ce qui a été enseigné : les libations, au début, on commet un sacrilège à leur égard ; une fois descendues dans les conduits, on ne commet pas de sacrilège à leur égard ? Dirons-nous que c’est Rabbi Éléazar bar Tsadok ? Car selon les rabbins, elles sont descendues dans l’abîme !
כמאן אזלא הא (דתניא) נסכים בתחילה מועלין בהן ירדו לשיתין אין מועלין בהן לימא רבי אלעזר בר צדוק היא דאי רבנן הא נחתו להו לתהום
Et certains disent : dirons-nous que c’est [l’avis] des rabbins et non de Rabbi Éléazar bar Tsadok ? Car selon Rabbi Éléazar, elles restent encore dans leur sainteté ! Tu peux même dire [que c’est l’avis] de Rabbi Éléazar : il n’y a pas de chose dont la mitsva a été accomplie et à l’égard de laquelle on commette encore un sacrilège. Rech Lakich a dit : quand on fait la libation de vin sur l’autel, on bouche les conduits, pour accomplir ce qui est dit : « Dans le sanctuaire, fais la libation de boisson enivrante (chekhar) à l’Éternel ».
ואיכא דאמרי לימא רבנן היא ולא ר' אלעזר בר צדוק דאי רבי אלעזר אכתי בקדושתייהו קיימי אפילו תימא רבי אלעזר אין לך דבר שנעשה מצותו ומועלין בו אמר ריש לקיש בזמן שמנסכין יין על גבי מזבח פוקקין את השיתין לקיים מה שנאמר בקדש הסך נסך שכר לה'
D’où le déduit-on ? Rav Papa a dit : chekhar exprime le fait de boire, exprime la satiété, exprime l’ivresse. Rav Papa a dit : déduis-en que lorsqu’on se rassasie de vin, c’est par la gorge qu’on se rassasie. Rava a dit : un jeune érudit qui n’a pas beaucoup de vin, qu’il le boive à grandes gorgées. Rava buvait à grandes gorgées la coupe de la bénédiction.
מאי משמע אמר רב פפא שכר לשון שתיה לשון שביעה לשון שכרות אמר רב פפא שמע מינה כי שבע איניש חמרא מגרוניה שבע אמר רבא צורבא מרבנן דלא נפישא ליה חמרא ליגמע גמועי רבא אכסא דברכתא אגמע גמועי
Rava a exposé : que signifie ce qui est écrit : « Que tes pas sont beaux dans tes sandales, fille de noble ! » (Ct 7, 2) ? Que les pas d’Israël sont beaux quand ils montent en pèlerinage ! « Fille de noble » : fille d’Abraham notre père, qui est appelé noble, ainsi qu’il est dit : « Les nobles des peuples se sont rassemblés, le peuple du Dieu d’Abraham » (Ps 47, 10). Le Dieu d’Abraham, et non le Dieu d’Isaac et de Jacob ? Mais le Dieu d’Abraham, qui fut le premier des convertis.
דרש רבא מאי דכתיב (שיר השירים ז, ב) מה יפו פעמיך בנעלים בת נדיב מה יפו פעמותיהן של ישראל בשעה שעולין לרגל בת נדיב בתו של אברהם אבינו שנקרא נדיב שנא' (תהלים מז, י) נדיבי עמים נאספו עם אלהי אברהם אלהי אברהם ולא אלהי יצחק ויעקב אלא אלהי אברהם שהיה תחילה לגרים
On a enseigné à l’école de Rav Anan : que signifie ce qui est écrit : « Les contours de tes hanches » (Ct 7, 2) ? Pourquoi les paroles de la Torah sont-elles comparées à la hanche ? Pour te dire : de même que la hanche est cachée, de même les paroles de la Torah [s’étudient] en privé.
תנא דבי רב ענן מאי דכתיב (שיר השירים ז, ב) חמוקי ירכיך למה נמשלו דברי תורה כירך לומר לך מה ירך בסתר אף דברי תורה בסתר
Et c’est ce qu’a dit Rabbi Éléazar : que signifie ce qui est écrit : « On t’a dit, homme, ce qui est bien et ce que l’Éternel réclame de toi : rien que pratiquer la justice, aimer la bonté et marcher humblement avec ton Dieu » (Mi 6, 8) ? « Pratiquer la justice », c’est le droit ; « aimer la bonté », ce sont les actes de bienfaisance ; « et marcher humblement avec ton Dieu », c’est accompagner un mort et conduire une fiancée sous le dais nuptial. Et n’est-ce pas un raisonnement a fortiori ? Si, pour des choses qu’on a coutume de faire en public, la Torah a dit « marcher humblement », pour des choses qu’on a coutume de faire en privé, à plus forte raison !
והיינו דא"ר אלעזר מאי דכתיב (מיכה ו, ח) הגיד לך אדם מה טוב ומה ה' דורש ממך כי אם עשות משפט ואהבת חסד והצנע לכת עם אלהיך עשות משפט זה הדין ואהבת חסד זו גמילות חסדים והצנע לכת עם אלהיך זו הוצאת המת והכנסת כלה לחופה והלא דברים ק"ו ומה דברים שדרכן לעשותן בפרהסיא אמרה תורה הצנע לכת דברים שדרכן לעשותן בצנעא על אחת כמה וכמה
Rabbi Éléazar a dit : celui qui pratique la charité est plus grand que [celui qui offre] tous les sacrifices, ainsi qu’il est dit : « Pratiquer la charité et la justice est préféré par l’Éternel au sacrifice » (Pr 21, 3). Et Rabbi Éléazar a dit : les actes de bienfaisance sont plus grands que la charité, ainsi qu’il est dit : « Semez pour vous selon la charité, moissonnez selon la bonté » (Os 10, 12). Si un homme sème, il est douteux qu’il mange ; s’il moissonne, il mange assurément.
א"ר אלעזר גדול העושה צדקה יותר מכל הקרבנות שנאמר (משלי כא, ג) עשה צדקה ומשפט נבחר לה' מזבח וא"ר אלעזר גדולה גמילות חסדים יותר מן הצדקה שנאמר (הושע י, יב) זרעו לכם לצדקה וקצרו לפי חסד אם אדם זורע ספק אוכל ספק אינו אוכל אדם קוצר ודאי אוכל
Et Rabbi Éléazar a dit : la charité n’est récompensée qu’en proportion de la bonté qu’elle contient, ainsi qu’il est dit : « Semez pour vous selon la charité, moissonnez selon la bonté ».
וא"ר אלעזר אין צדקה משתלמת אלא לפי חסד שבה שנאמר זרעו לכם לצדקה וקצרו לפי חסד
Nos maîtres ont enseigné : par trois choses, les actes de bienfaisance sont plus grands que la charité. La charité [se fait] avec son argent, les actes de bienfaisance aussi bien avec sa personne qu’avec son argent. La charité [s’adresse] aux pauvres, les actes de bienfaisance aussi bien aux pauvres qu’aux riches. La charité [s’adresse] aux vivants, les actes de bienfaisance aussi bien aux vivants qu’aux morts.
ת"ר בשלשה דברים גדולה גמילות חסדים יותר מן הצדקה צדקה בממונו גמילות חסדים בין בגופו בין בממונו צדקה לעניים גמילות חסדים בין לעניים בין לעשירים צדקה לחיים גמילות חסדים בין לחיים בין למתים
Et Rabbi Éléazar a dit : quiconque pratique la charité et la justice, c’est comme s’il avait rempli le monde entier de bonté, ainsi qu’il est dit : « Il aime la charité et la justice ; la terre est remplie de la bonté de l’Éternel » (Ps 33, 5). Peut-être diras-tu : quiconque vient pour bondir [sur une occasion de charité] bondit ? Le verset dit : « Combien précieuse est Ta bonté, ô Dieu, etc. » (Ps 36, 8). Pourrait-on penser qu’il en est de même pour celui qui craint le Ciel ? Le verset dit : « Mais la bonté de l’Éternel est de toujours à toujours sur ceux qui Le craignent » (Ps 103, 17).
וא"ר אלעזר כל העושה צדקה ומשפט כאילו מילא כל העולם כולו חסד שנאמר (תהלים לג, ה) אוהב צדקה ומשפט חסד ה' מלאה הארץ שמא תאמר כל הבא לקפוץ קופץ ת"ל (תהלים לו, ח) מה יקר חסדך אלהים (חסד ה' מלאה הארץ) וגו' יכול אף ירא שמים כן ת"ל (תהלים קג, יז) וחסד ה' מעולם ועד עולם על יראיו
Rabbi ’Hama bar Papa a dit : tout homme sur qui repose la grâce, on sait qu’il craint le Ciel, ainsi qu’il est dit : « Mais la bonté de l’Éternel est de toujours à toujours sur ceux qui Le craignent. » Et Rabbi Éléazar a dit : que signifie ce qui est écrit : « Elle ouvre la bouche avec sagesse, et une Torah de bonté est sur sa langue » (Pr 31, 26) ? Y a-t-il une Torah de bonté et une Torah qui n’est pas de bonté ? Mais la Torah [étudiée] pour elle-même, c’est la Torah de bonté ; [étudiée] non pour elle-même, c’est la Torah qui n’est pas de bonté. Certains disent : la Torah [étudiée] pour l’enseigner, c’est la Torah de bonté ; [étudiée] non pour l’enseigner, c’est la Torah qui n’est pas de bonté.
א"ר חמא בר פפא כל אדם שיש עליו חן בידוע שהוא ירא שמים שנא' חסד ה' מעולם ועד עולם על יראיו וא"ר אלעזר מאי דכתיב (משלי לא, כו) פיה פתחה בחכמה ותורת חסד על לשונה וכי יש תורה של חסד יש תורה שאינה של חסד אלא תורה לשמה זו היא תורה של חסד שלא לשמה זו היא תורה שאינה של חסד איכא דאמרי תורה ללמדה זו היא תורה של חסד שלא ללמדה זו היא תורה שאינה של חסד:
« Tel était son déroulement en semaine, etc. » : Et pourquoi ? Qu’on l’apporte dans un [récipient] consacré ! Zeïri a dit : il pense qu’il n’y a pas de mesure pour l’eau, et que les ustensiles du service consacrent même sans intention.
כמעשהו בחול כו': ואמאי נייתי במקודשת אמר זעירי קסבר אין שיעור למים וכלי שרת מקדשין שלא מדעת
Original : Sukkah 49b sur Sefaria, version « Wikisource Talmud Bavli » (Wikisource en hébreu), licence CC BY-SA. L’original est repris sans modification de son contenu, seulement découpé en segments. La traduction française est une œuvre dérivée réalisée automatiquement (modèle Claude) et diffusée sous licence CC BY-SA 4.0.
Original vocalisé (case « Avec voyelles ») : vocalisation de Sefaria, version « William Davidson Edition – Vocalized Aramaic » (Koren), licence CC BY-NC 4.0, alignée sur l’original de ce site.