Berakhot 63b ברכות

Et dites à nos frères de l’exil : s’ils écoutent, tant mieux ; sinon, qu’ils montent sur une montagne, qu’A’hia bâtisse un autel, que ’Hanania joue de la lyre, et qu’ils renient tous et disent : Ils n’ont pas de part au Dieu d’Israël !

Aussitôt tout le peuple éclata en sanglots et dit : À Dieu ne plaise ! Nous avons une part au Dieu d’Israël !

Et pourquoi tout cela ? Parce qu’il est dit : « Car de Sion sortira la Torah, et la parole de l’Éternel de Jérusalem » (Is 2, 3).

On comprend que lorsqu’il déclarait pur, eux déclaraient impur, par rigueur. Mais lorsqu’il déclarait impur, comment pouvaient-ils déclarer pur ? N’a-t-on pas enseigné : Un sage qui a déclaré impur, son collègue n’a pas le droit de déclarer pur ; qui a interdit, son collègue n’a pas le droit de permettre ? — Ils pensaient [agir ainsi] afin qu’on ne se laisse pas entraîner à sa suite.

Nos maîtres ont enseigné : Quand nos maîtres entrèrent dans la Vigne à Yavné, il y avait là Rabbi Yehouda, Rabbi Yossé, Rabbi Ne’hemia et Rabbi Eliézer, fils de Rabbi Yossé le Galiléen. Tous ouvrirent [leur discours] en l’honneur de l’hospitalité et prêchèrent.

Rabbi Yehouda, le premier des orateurs en tout lieu, ouvrit en l’honneur de la Torah et prêcha : « Moïse prenait la tente et la dressait hors du camp » (Ex 33, 7). N’est-ce pas un raisonnement a fortiori ? Si, pour l’arche de l’Éternel, qui n’était éloignée que de douze mils, la Torah a dit : « Quiconque cherchait l’Éternel sortait vers la tente d’assignation » (Ex 33, 7), les disciples des Sages qui vont de ville en ville et de pays en pays pour étudier la Torah, à combien plus forte raison !

« L’Éternel parlait à Moïse face à face » (Ex 33, 11). Rabbi Yits’hak a dit : Le Saint, béni soit-Il, dit à Moïse : Moïse, toi et Moi, faisons-nous bon visage dans la halakha. Certains disent : Ainsi le Saint, béni soit-Il, dit à Moïse : De même que Je t’ai fait bon visage, ainsi fais bon visage à Israël, et ramène la tente à sa place.

« Puis il retournait au camp… » (Ex 33, 11). Rabbi Abbahou a dit : Le Saint, béni soit-Il, dit à Moïse : Maintenant on dira : le maître est en colère et le disciple est en colère ; qu’adviendra-t-il d’Israël ? Si tu ramènes la tente à sa place, tant mieux ; sinon, Josué fils de Noun, ton disciple, servira à ta place.

C’est ce qui est écrit : « Puis il retournait au camp. » Rava a dit : Malgré cela, la parole ne fut pas vaine, ainsi qu’il est dit : « Son serviteur Josué fils de Noun, un jeune homme, ne quittait pas l’intérieur de la tente » (Ex 33, 11).

Rabbi Yehouda ouvrit encore en l’honneur de la Torah et prêcha : « Fais silence et écoute, Israël : en ce jour tu es devenu un peuple » (Dt 27, 9). Est-ce en ce jour que la Torah fut donnée à Israël ? Ce jour-là n’était-il pas à la fin des quarante ans ? C’est plutôt pour t’enseigner que la Torah est chère à ceux qui l’étudient chaque jour comme au jour où elle fut donnée au mont Sinaï.

Rabbi Tan’houm fils de Rabbi ’Hiya, homme de Kefar Akko, a dit : Sache-le, car un homme récite le Chema matin et soir, et s’il manque un seul soir de le réciter, il est comme celui qui n’a jamais récité le Chema.

« Fais silence » (hasket) : faites des groupes (kitot) et occupez-vous de la Torah, car la Torah ne s’acquiert qu’en compagnie, selon Rabbi Yossé bar ’Hanina, car Rabbi Yossé bar ’Hanina a dit : Que signifie ce qui est écrit : « L’épée sur les vantards (baddim), et ils deviendront insensés » (Jr 50, 36) ? L’épée sur les ennemis des disciples des Sages qui siègent chacun seul (bad be-bad) et s’occupent de la Torah. Et non seulement cela, mais ils deviennent sots : il est écrit ici « ils deviendront insensés » (noalou), et il est écrit là : « en quoi nous avons été insensés » (noalnou) (Nb 12, 11). Et non seulement cela, mais ils pèchent, ainsi qu’il est dit [à la suite] : « et en quoi nous avons péché ».

Si tu veux, dis [qu’on l’apprend] d’ici : « Les princes de Tsoan sont devenus insensés » (Is 19, 13).

Autre explication : « Fais silence (hasket) et écoute, Israël » : brisez-vous (kattetou) pour les paroles de la Torah, comme l’a dit Rech Lakich, car Rech Lakich a dit : D’où sait-on que les paroles de la Torah ne se maintiennent que chez celui qui se tue pour elle ? De ce qu’il est dit : « Voici la Torah : un homme qui meurt dans une tente » (Nb 19, 14).

Autre explication : « Fais silence (hasket) et écoute, Israël » : tais-toi (has), et ensuite décortique (katet), selon Rava, car Rava a dit : Que l’homme étudie toujours la Torah, et ensuite qu’il l’approfondisse.

On a dit dans l’école de Rabbi Yannaï : Que signifie ce qui est écrit : « Car la pression du lait produit le beurre, la pression du nez produit le sang, et la pression de la colère produit la querelle » (Pr 30, 33) ?

Chez qui trouves-tu le beurre de la Torah ? Chez celui qui rend pour elle le lait qu’il a tété au sein de sa mère.

« La pression du nez (af) produit le sang » : tout disciple contre lequel son maître se met en colère une première fois et qui se tait, mérite de discerner entre le sang impur et le sang pur.

« La pression de la colère (appayim) produit la querelle » : tout disciple contre lequel son maître se met en colère une première et une deuxième fois et qui se tait, mérite de discerner entre les lois monétaires et les lois capitales, car nous avons appris : Rabbi Yichmaël dit : Celui qui veut devenir sage, qu’il s’occupe des lois monétaires, car il n’y a pas de domaine dans la Torah qui les surpasse : elles sont comme une source jaillissante.

Rabbi Chmouel bar Na’hmani a dit : Que signifie ce qui est écrit : « Si tu as agi en insensé (navalta) en t’élevant, et si tu as réfléchi, la main sur la bouche » (Pr 30, 32) ? Quiconque se rabaisse pour les paroles de la Torah finit par s’élever ; et s’il se tait, [il devra mettre] la main sur la bouche.

Rabbi Ne’hemia ouvrit en l’honneur de l’hospitalité et prêcha : Que signifie ce qui est écrit : « Saül dit au Kénite : Allez, retirez-vous, descendez du milieu des Amalécites, de peur que je ne te fasse périr avec eux ; car toi, tu as usé de bonté envers tous les enfants d’Israël » (1 S 15, 6) ? N’est-ce pas un raisonnement a fortiori ? Si Jéthro, qui n’a accueilli Moïse que pour son propre honneur, [a été récompensé] ainsi, celui qui reçoit un disciple des Sages dans sa maison, le fait manger et boire et le fait profiter de ses biens, à combien plus forte raison !

Rabbi Yossé ouvrit en l’honneur de l’hospitalité et prêcha : « Tu n’auras pas en abomination l’Édomite, car il est ton frère ; tu n’auras pas en abomination l’Égyptien, car tu as été étranger dans son pays » (Dt 23, 8). N’est-ce pas un raisonnement a fortiori ? Si les Égyptiens, qui n’ont accueilli Israël que pour leur propre besoin, ainsi qu’il est dit : « Et si tu sais qu’il y a parmi eux des hommes capables, établis-les chefs des troupeaux qui m’appartiennent » (Gn 47, 6), [ont été récompensés] ainsi, celui qui reçoit un disciple des Sages dans sa maison, le fait manger et boire et le fait profiter de ses biens, à combien plus forte raison !

Rabbi Eliézer, fils de Rabbi Yossé le Galiléen, ouvrit en l’honneur de l’hospitalité et prêcha : « L’Éternel bénit Oved-Edom [le Guittite] à cause de l’arche de Dieu » (2 S 6, 11). N’est-ce pas un raisonnement a fortiori ? Si, pour l’arche, qui ne mangeait ni ne buvait, mais devant laquelle il balayait et arrosait [le sol], [il a été béni] ainsi, celui qui reçoit un disciple des Sages dans sa maison, le fait manger et boire et le fait profiter de ses biens, à combien plus forte raison !

Quelle était la bénédiction dont Il le bénit ? Rav Yehouda bar Zevida a dit : C’est une belle-mère et ses huit belles-filles qui enfantèrent chacune six enfants d’une seule grossesse,